Proyecto Visión 21

Buscando noticias recientes relacionadas con el futuro, me encontré con el artículo "¿Cuánto de Nuestra Humanidad Estamos Dispuestos a Externalizar a la IA?" por Sage Cammers-Goodwin y Rosalie Waelen, (The Nation, 27 de marzo de 2024), en donde los autores cuestionan la aceptación pasiva de la inteligencia artificial (IA) y de los sistemas avanzados de IA como AGI (Inteligencia Artificial General).

Esa aceptación acrítica de un futuro tecnológico se conoce como una narrativa tecno-determinista, es decir, un sistema de creencias que considera el progreso tecnológico como inevitable e inherentemente deseable, a menudo eclipsando reflexiones críticas sobre sus implicaciones más amplias para la sociedad.

La narrativa tecno-determinista, al sugerir que el único tema de debate son las implicaciones éticas, sociales y existenciales de la IA, impide otro diálogo más profundo, urgente y necesario sobre cómo regular y optimizar los sistemas de IA. Dicho de otro modo, la narrativa del determinismo tecnológico se refuerza a sí misma.

Esta narrativa, presentada y aceptada como la única alternativa posible, moldea sutilmente nuestra conciencia colectiva, fomentando una mentalidad que acepta pasivamente la trayectoria del avance tecnológico sin cuestionar sus suposiciones subyacentes o sus posibles consecuencias.

Al enmarcar a la IA y la AGI como fuerzas inevitables de progreso, corremos el riesgo de pasar por alto futuros alternativos y de renunciar a la agencia en la configuración del papel de la tecnología en nuestras vidas.

Como destacan Cammers-Goodwin y Waelen en su artículo, esta perspectiva tecno-determinista nos insta a reevaluar nuestras prioridades y valores como sociedad. ¿Estamos dispuestos a sacrificar elementos de nuestra humanidad en aras del avance tecnológico? ¿La búsqueda implacable de eficiencia y automatización se realiza a expensas de la conexión humana, la creatividad y el significado?

Además, los autores cuestionan la sabiduría de aceptar a ciegas sistemas de IA generativos. Si bien estos sistemas pueden ofrecer promesas tentadoras de innovación y comodidad, debemos examinar críticamente sus implicaciones para la privacidad, la autonomía y el bienestar societal. De hecho, esos sistemas podrían agravar las desigualdades existentes y erosionar el tejido de la cohesión social.

Para navegar por este paisaje complejo, debemos trascender las limitaciones de una narrativa tecno-determinista y cultivar una sabiduría, una inteligencia y un entendimiento que no reduzcan la realidad y el futuro sólo a más y más tecnología, por más tentador que resulte delegar nuestras vidas y nuestros futuros en la IA.

En definitiva, la narrativa tecno-determinista presenta tanto oportunidades como desafíos en la configuración de nuestro futuro con la IA. Al interrogar sus suposiciones subyacentes e implicaciones, podemos trazar un rumbo hacia un futuro donde la tecnología sirva como catalizador para el florecimiento humano en lugar de ser un determinante de nuestro destino.

Es hora de responder al llamado, a la convocatoria de evaluar y reevaluar críticamente el impacto de la tecnología en nuestras vidas y participar activamente en la formación de un futuro que se alinee con nuestros valores, aspiraciones y bienestar colectivo. La vida humana es demasiado valiosa como para que el futuro humano ya no sea humano.

El rápido avance de la inteligencia artificial (creada por nosotros mismos, vale la pena recordar), sumadas a las constantes pruebas de nuestra ineptitud para vivir en armonía con el planeta y con los otros, han motivado a un creciente número de personas a insistir que la IA debe tomar importantes decisiones sobre nuestro futuro y quizá incluso gobernar nuestras vidas.

La nueva situación ha sido catalogada por el Dr. John Vervaeke, neurocientífico y filósofo de la Universidad de Toronto, como la llegada del “sabio de silicio” (“silicon sage”, en inglés). Por su parte, el divulgador científico español Ignacio Crespo describe la nueva tendencia como el arribo del “augur binario” (excelente descripción sin dudas).

Más allá del nombre que se utilice, queda claro que ante nuestra propia y evidente incapacidad como humanos de resolver nuestros propios problemas muchas personas (cuántas personas no se sabe) asumen que sería mejor que la IA tome las decisiones. Y, cuando se trata de decisiones políticas, sobran las razones y los ejemplos que indican que sería mejor que los políticos no decidan.

Pero ¿dónde quedamos nosotros los humanos? Quiero decir: ¿de qué nos sirve ser humanos si ya no podemos o no queremos decidir por nosotros mismos? Dicho de otro modo, ¿en qué nos hemos convertido (o estamos a punto de convertirnos) si hasta tenemos que delegar, o tenemos la intención de delegar, en la IA nuestras más importantes decisiones?

Parece que no nos resulta suficiente que los algoritmos decidan qué debemos comprar en línea o qué película debemos ver o qué mensaje en las redes sociales es o no es para nosotros. Parece que tampoco nos resulta suficiente que la IA monitoree nuestros correos electrónicos o genere textos e imágenes (casi) al nivel de los creadores humanos. Ahora queremos dejar nuestras vidas enteras en manos de la IA.

Esa situación, esa tendencia poco tiene de progreso y mucho de retroceso porque parece concederle al augur binario, al sabio de silicio un nivel de sabiduría y de justicia por encima de cualquier ser humano y, por lo tanto, se considera apropiado y hasta necesario depositar toda nuestra confianza (y apostar nuestro futuro) a las decisiones que tome la IA, es decir, nuestra propia creación.

¿Dónde quedaron entonces las grandes tradiciones de sabiduría que durante milenios han sido transmitidas, escritas y repensadas en casi todas las culturas alrededor del mundo? Me atrevo a decir que quedaron atrapadas (es decir, devaluadas y tergiversadas) dentro de incontables “videítos” publicados en las redes sociales mayormente por aquellos que nada saben de esas grandes tradiciones.

No estoy sugiriendo ni volver al pasado ni desconectar la IA. Pero, a la vez, me desagrada la idea de que la humanidad llegue al punto de rendirse ante su propia creación, de dejar de lado toda capacidad de recordar, vivir y pensar. De hecho, me aterra esa situación.

Como bien decía Dante en el Canto 1 del Infierno, quienes entran al infierno son quienes se olvidaron de las bondades del intelecto, quienes dejaron de pensar.

Se repite con cierta frecuencia aquello de que “la realidad mata los relatos”, buscando expresar así que existen ciertos hechos o datos irrefutables que, al ser presentados o al tomar conocimiento de ellos, anulan relatos infundados o inverificables sobre la realidad. Lamentablemente, no es así.

Por ejemplo, los datos y las advertencias sobre las nocivas consecuencias de fumar, aunque se basen en sólida evidencia científica, poco hacen para cambiar la conducta de aquellos que desean fumar. Y lo mismo podría decirse de muchos otros productos y actividades que, aunque perjudiciales, siguen consumiéndose, usándose o practicándose.

De la misma manera, los argumentos racionales, las investigaciones históricas, las evidencias arqueológicas o lo que fuere que uno presente poco y nada hacen para cambiar los relatos de aquellos que prefieren seguir apegados a sus creencias, dogmas y doctrinas en vez de abrir su mente y corazón a la curiosidad y al asombro.

Y allí radica el centro de esta cuestión: nuestra peor adicción no es la adicción a las drogas, al dinero o a actividades inmorales. Nuestra peor adicción es que nos hemos vuelto adictos a nosotros mismos, como expresó el Padre Richard Rohr (si lo recuerdo bien).

Tan adictos nos hemos vuelto a nosotros mismos que todo pensamiento que no se ajuste a nuestras creencias o expectativas resulta inmediatamente rechazado y el causante de ese pensamiento indeseado queda marcado como hereje, traidor o mentiroso, siendo expulsado, anatematizado, excomulgado y enviado a un exilio real o social propio de otros tiempos.

En ese contexto, poco lugar queda (de hecho, no queda ningún lugar) para aquella actitud de curiosidad, aceptación y sana indignación que proponía Paulo Freire como base de una educación para la liberación. Y, como consecuencia, se repiten una y otra vez los mismos relatos sin otra base ni sustento que una mente y un corazón adictos sí mismos y separados de otros y del universo.

Eso relatos, o, mejor dicho, esas narrativas limitantes no solamente empequeñecen el mundo de los individuos, sino que resultan inmunes al diálogo creativo y a la empatía, perpetuando así (y hasta reproduciendo y expandiendo) un pensamiento acrítico, domesticado y superficial en el que se basan los actuales “órdenes sociales injustos” de los que hablaba Freire.

Como bien subrayaba este influyente pedagogo y pensador brasilero, (parafraseando) no hay un cambio en la educación sin que primero ocurra un cambio en el nivel de consciencia de los educadores. En un contexto más amplio, la Teoría U (Otto Scharmer) sostiene que todo cambio depende del nivel de consciencia del agente de cambio.

Pero los relatos limitantes no permiten cambio alguno, sino que sólo conducen a repetir el pasado o perpetuar el presente, negándose por eso a todo diálogo con “hechos” o con “datos” porque eso significaría un acto de introspección y una actitud de humildad.

Como ya indicamos, los datos no matan los relatos, por más descabellados que sean esos relatos. Ni siquiera les hacen un pequeño raspón. Pero los relatos pueden acallar los datos y cerrar la realidad.

Recientemente leí un artículo en un conocido sitio de noticias internacionales en el que se decía que vivimos en una época probablemente sin precedentes históricos en la que las reglas, las leyes y los acuerdos ya no se respetan y en la que todo se enfoca insaciablemente en lograr más dinero, más atención, más ‘Me gusta’ como la meta de la vida.

Dicho de otro modo, vivimos en la época del hipernarcisismo en la que no se reconoce la existencia del otro como otro como yo y, de hecho, no se reconoce la existencia del otro. Mientras que el individualista dice “Yo soy el centro del universo”, el narcisista dice “Yo soy todo el universo”.

En ese contexto, las reglas, leyes y costumbres sociales, sea pagar impuestos, respetar las señales de tránsito o mantener la puerta abierta para que alguien entre primero, siempre son única y exclusivamente para otros, pero nunca se aplican a nosotros.

Y, por eso mismo, cada uno siente que ya no debe participar de una realidad colectiva, creando su propia “realidad” personal, que poco y nada tiene en común con la realidad compartida. Esta capacidad de autoengañarse al extremo (tan antigua que ya Heráclito hablaba de ella) impide, obviamente, todo diálogo genuino y creativo.

Por eso mismo, todo encuentro con otra persona se transforma en una competencia, en un conflicto y, en muchos casos, en una pelea. No se trata de escuchar y aprender, sino de escuchar para responder, para ganar un argumento. Ante la carencia de humildad y respeto, cada interacción se ve como una oportunidad de mostrarse como superior a la otra persona.

A la vez, y como consecuencia, ya prácticamente nadie asume la responsabilidad por sus acciones ni, mucho menos, por su propia vida. Ya no existe el hecho de ser responsable ante nada ni nadie y si, por esas vueltas del destino, alguien nos exige ser responsables, entonces lo consideramos una injusticia o una persecución, y buscamos a quien “echarle la culpa”.

Si recuerdo bien, en 2012 un estudio publicado por Harvard indicó que en ese año la actitud psicológica que acabamos de describir había llegado a ser la actitud psicológica prevalente entre los adultos de Estados Unidos, anticipando acertadamente que en el futuro cercano (es decir, ahora) esa actitud se globalizaría, como efectivamente sucedió, con trágicas consecuencias.

En el contexto de la Teoría U (una teoría de cambio basada en la autoconsciencia del agente de cambio), la situación aquí descripta se conoce como “ausentamiento interior”, es decir, una existencia basada en cerrar los ojos a la realidad, buscar a quien culpar y (en muchos casos) usar violencia física o psicológica para destruir (literal y figurativamente) al otro.

Esta patología social representa una dinámica de destrucción y autodestrucción (claramente visible para quien la quiera ver) porque bloquea todo acceso a vivir una vida basada en alcanzar nuestro verdadero potencial. En otras palabras, nosotros mismos bloqueamos la posibilidad de crear un futuro diferente. Tanto es así, que estamos colapsando interiormente sin siquiera saberlo